¿Quién fija la agenda para la erudición evangélica? Muy a menudo son eruditos no evangélicos. Algunos ejemplos recientes incluyen el trabajo de Bart Ehrman Misquoting Jesus, que en castellano sería Citando erróneamente a Jesús y sus otros escritos acerca del cristianismo inicial así como el ubicuo El Código Da Vinci, el cual ha generado una franja completa de respuestas evangélicas. Pero, ¿están los evangélicos condenados para siempre a tomar su puesto de aquellos que están fuera del movimiento y ocuparse solo en responder al trabajo de otros?

Tuve la oportunidad de reflexionar sobre tales aspectos cuando se me pidió que representase el campo del Nuevo Testamento en un panel de discusión acerca del futuro de la erudición evangélica en el encuentro regional sur oriental de La Sociedad Teológica Evangélica, que en inglés se llama Evangelical Theological Society. El panel incluía además a Millard Erickson (representando la Teología Sistemática), Bill Arnold (Antiguo Testamento), y Jerry Rankin (misiones).

En mis breves comentarios, sugerí los siguientes comentarios para la erudición en el Nuevo Testamento:

(1) Teología Bíblica: Construir sobre el renacimiento de teología Bíblica de años recientes y producir trabajos frescos en escritores de teología del Nuevo Testamento. Por ejemplo: la serie a ser publicada por Zondervan, acerca de la Teología Bíblica del Nuevo Testamento (BTNT) Biblical Theology of the New Testament, con volúmenes de Darrell Bock acerca de la Teología de Lucas y Douglas Moo acerca de la teología Paulina.

(2) Hermenéutica: Implementar el programa de Kevin Vanhoozer de la hermenéutica teodramática que comprende la verdad Bíblica transmitida a través de varios géneros escriturales. Completar las proposiciones de Vanhoozer en la forma de interpretaciones concretas de textos específicos del Nuevo y del Antiguo Testamento, especialmente debido a que Vanhoozer escasamente cita las Escrituras.

(3) Griego del Nuevo Testamento: A la luz de la aparición de recursos computarizados sofisticados, debemos ver más trabajos definitivos en estudios en el área del griego del Nuevo Testamento. Esto debería incluir estudios de sintaxis y gramaticales, además de trabajos de referencia así como exploraciones del uso del verbo griego (incluyendo más pruebas de la teoría del aspecto verbal griego).

(4) El trabajo erudito: Los educadores teológicos deberán levantarse y producir trabajos acerca de la formación espiritual en niveles altos de educación teológica. Se necesita más pensamiento consciente y publicaciones en el llamado y elaboración del erudito cristiano. Hace pocos años publiqué un librito titulado The Marks of a Scholar, (Las Características de un Erudito) pero no se ha podido hacer mucho más al respecto.

Para mayor información, ver mi conferencia, “Of Professors and Madmen: Currents in Contemporary New Testament Scholarship” o escuche la grabación en inglés en audio de esta conferencia.

La autenticidad de la correspondencia de Pablo con Timoteo y Tito permaneció incuestionable hasta el siglo diecinueve. Desde entonces, más y más comentaristas han alegado que las epístolas pastorales son ejemplos de escritura seudónima (pseudo = falso; -nymos = nombre) en las cuales un seguidor atribuye su propio trabajo a su reverenciado maestro a fin de perpetuar las enseñanzas e influencia de esa persona.

Richard Bauckham, por ejemplo, uno de los principales eruditos bíblicos e historiadores de nuestros días, cree que el autor de las pastorales “se ha ubicado a sí mismo en situaciones que corresponden al ministerio de Pablo y … ha completado cualquier información histórica que tenía disponible con ficción histórica” (“Las cartas post-apostólicas,” original en inglés, “Post-Apostolic Letters,” Journal of Biblical Literature 107 [1988]: 492). ¡Bauckham llega a conjeturar que Timoteo pudo haber llegado a escribir él mismo las cartas!

Howard Marshall, otro notable erudito, en su comentario ICC introduce la palabra “allonymus”, que en castellano sonaría algo así como “allónimo,” “alónimo” u “otrónimo,” para argumentar que algún “otro” (el significado del griego allos) escribió las pastorales. Intenta, de esta manera, suavizar la fuerza de la palabra pseudo en “pseudónimo,” que significa “falso,” y que tiene una connotación negativa mayor y que implica decepción. Marshall, luego, sostiene que alguien diferente a Pablo escribió las pastorales, pero que lo hizo sin intención de engaño alguno.

La pregunta es, en primer lugar, una pregunta histórica. ¿Está avalada la escritura seudónima en el primer siglo? Relacionada con ésta está una segunda de aspecto moral y ético: Si se practicaba la escritura de cartas seudónimas, ¿era tal práctica tan éticamente inofensiva y carente de intento de engaño como a menudo se alega? ¿Podían aceptarse las cartas seudónimas en la iglesia primitiva? De ser así, ¿Fueron las escrituras seudónimas más creíbles y convincentes que las auténticas en el caso de las cartas pastorales?

En respuesta a la primera pregunta, la evidencia existente sugiere que las escrituras seudónimas del primer siglo son extremadamente raras al punto de ser virtualmente inexistentes. Las dos cartas judías, la Epístola de Jeremías y la Carta de Aristeas, no son realmente epístolas en el propio sentido de la palabra: la primera es una homilía, la segunda es un relato de las circunstancias de la traducción de las escrituras hebreas al idioma griego. Problemas similares aparecen en Laodicenses y en la Tercera a los Corintios.

Con respecto a la segunda pregunta, en lugar de aceptar las cartas seudónimas, Pablo y la iglesia primitiva eran demostrablemente opuestos a tal práctica. Pablo frecuentemente se refiere a la “marca distintiva” en todas sus cartas (2da a los Tesalonicenses 3:17) y en 2da a los Tesalonicenses 2:2 previene a los creyentes contra una “carta como si fuera nuestra.” Tertuliano reporta que un presbítero fue removido de su cargo por falsificar una carta con el nombre de Pablo (Bapt. 17).

Otro aspecto importante es el número significativo de particularidades históricas en las pastorales. Mientras que es posible que un imitador posterior de Pablo fabricara estas piezas de información para mostrar una gran verosimilitud en su epístola, parece mucho más creíble ver estas referencias como ejemplos auténticos de la vida y el ministerio de Pablo. Por esta razón concluimos con D. A. Carson y Douglas J. Moo, que

… las pastorales son más reconocidas a ser aceptadas como cartas de Pablo que como documentos seudónimos que circularon en la iglesia primitiva (D. A. Carson and Douglas J. Moo, An Introduction to the New Testament [2d ed.; Zondervan, 2005], 563).

Para profundizar en este estudio, ver mi ensayo en ingles “Hermeneutical and Exegetical Challenges in Interpreting the Pastoral Epistles,” The Southern Baptist Journal of Theology 7/3 (Fall 2003): 4–17. Ver además mi comentario en inglés próximo a ser publicado, 1–2 Timothy, Titus, en el Expositor’s Bible Commentary, Vol. 12 (rev. ed.; Zondervan, 2006).

“¿Quién le teme a la poligamia?” se mofa John Tierney en una editorial del New York Times hace poco más de una año (el 11 de marzo del año 2006). Refiriéndose a la serie del canal HBO “Big Love,” la cual presenta un hombre con tres esposas en el estado norteamericano de UTA. Tierney llama a la poligamia, no una “amenaza barbárica contra la tela moral del país,”sino “un arreglo que puede tener sentido para algunas personas en circunstancias específicas, más no uno que pueda de manera alguna dañar el curso de los Estados Unidos de América.” Tierney incluso insinúa que el tipo de teoría conspirativa que está crecientemente de moda (como el fenómeno del Código Da Vinci) que el matrimonio monógamo no es más que la “mayoría monógama” que “¡confiadamente proclama su superioridad moral y erradica la poligamia!”

Una semana más tarde (19 de marzo de 2006), Charles Krauthammer, un columnista sindicalizado, comentó acerca de la poligamia en referencia a la misma serie televisiva de HBO. En contraste con Tierney, Krauthammer es menos entusiasta acerca de la poligamia. De hecho, ofrece un análisis penetrante del movimiento poligámico reciente en contexto con el debate más amplio sobre uniones civiles. Establece que los activistas homosexuales “no quieren estar en el mismo cuarto con los poligamitas,” Krauthammer declara que esta aversión a la poligamia en el campamento de los derechos de los homosexuales es inconsistente, debido a que los poligamitas están usando los mismos argumentos que los activistas homosexuales han usado (con considerable éxito) en el debate público.

Krauthammer hace bien en exponer esta inconsistencia. Desafortunadamente, no promueve la defensa de la definición tradicional y Bíblica del matrimonio como la unión entre un hombre y una mujer. Por el contrario, él escribe que “ha venido a estudiar la ambivalencia”acerca del matrimonio homosexual y luego se ubica a sí mismo en el campamento agnóstico.

Tales comentarios y sentimientos fuertemente refuerzan la necesidad de organizaciones como BIBLICAL FOUNDATIONS. La erosión de los Fundamentos Bíblicos para el matrimonio y la familia fue una de las razones principales por las que escribí God, Marriage & Family (Dios, matrimonio y la familia). Las escrituras declaran que la monogamia es una parte fundamental del diseño de Dios para las relaciones humanas (Génesis 1 al 3; ver especialmente Génesis 2:24). El divorcio, el adulterio, la homosexualidad y la poligamia fueron una vez los resultados inevitables resultados de la caída de la humanidad (la primera vez que se presenta la poligamia en la Biblia es en Génesis 4:19). Los poligamitas del Antiguo Testamento incluyen a Abraham, Jacob, Gedeón, David y Salomón, por mencionar solo unos pocos.

A pesar de estas instancias acerca de la poligamia, las Escrituras son inequívocas al mostrar que tener muchas esposas constituye una separación del plan de Dios para el matrimonio. Esto es comunicado no solo por los versículos de las Escrituras que parecen al unísono prohibir la poligamia (Deuteronomio 17:17 y Levítico 18:18), sino por el pecado y el desorden general que produce la poligamia en las vidas que se involucran en esta práctica. Algunos de estos matrimonios experimentan un favoritismo negativo; los celos fueron un problema recurrente entre las esposas que competían; las muchas esposas extranjeras indujeron a Salomón a la idolatría; y los muchos matrimonios de David produjo incesto y homicidio entre su descendencia.

Las Escrituras en todas partes insisten en que los individuos que abandonan el diseño de Dios de la monogamia y participan en la poligamia lo hacen contrariamente al plan del Creador y en su propio detrimento. El pecado y el desorden producido por la poligamia son el mayor testimonio de la bondad de Dios en el diseño monógamo del matrimonio como primero fue revelado en el matrimonio de Adán y Eva. No solo no se encuentra la poligamia aprobada en el Antiguo Testamento, sino que muchos pasajes claramente elevan la monogamia como un ideal continuo (por ejemplo Proverbios. 12:4; 18:22; 19:14; 31:10–31; Salmo 128:3; Ezequiel 16:8).

Si la poligamia es “una amenaza barbárica contra la tela moral del país,” no lo sé. Puede no serlo. Pero de lo que estoy convencido es que la forma en que la élite de los medios de comunicación liberales tales como John Tierney se burlan de la moralidad Bíblica y exaltan las virtudes del matrimonio homosexual y la poligamia es uno de los muchos síntomas que la tela moral de nuestro país está seriamente deteriorada. La solución no se encuentra en fraseología periodística brillante, ni en retórica persuasiva, o en clientelismo político, sino en el retorno a los Fundamentos Bíblicos, el cual, en Génesis 2:24 aclara que es la monogamia y no la poligamia: “… dejará el [singular] hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer [singular], y serán una sola carne.”

Para mayor análisis acerca de la poligamia y asuntos relacionados ver God, Marriage, and Family: Rebuilding the Biblical Foundation (Crossway, 2004), especialemente el Capítulo 2.

En 1ra a Timoteo 3:11, leemos, “Las mujeres asimismo sean honestas, no calumniadoras sino sobrias, fieles en todo.” En contexto, la palabra “mujeres” (en griego gynē) se refiere a las mujeres diáconos o esposas de los diáconos o diaconisas. Las traducciones, en inglés, son neutrales: la NIV tiene “las esposas” con una nota al pie de la página “las esposas de los diáconos o diaconisas” La versión en inglés NASB North American Standard Bible de la misma manera, tiene “mujeres” “women” con una nota a pie de página, que traducida al español diría: “las esposas de los diáconos o diaconisas.”

De todas formas, “las mujeres diáconos” aparecen por las siguientes razones:

• La ausencia de requisitos para las esposas de obispos: ¿Por qué exige Pablo requisitos para las esposas de los diáconos y no para las esposas de los obispos?
• La palabra “asimismo”en 1ra a Timoteo 3:11 indica más probablemente la transición de un cargo a otro, como ocurre en 1ra a Timoteo 3:8 (de obispos a diáconos);
• La estructura de oraciones paralelas y de características similares en los versículos 8 y 11 (incluyendo la falta de artículos antes de “mujeres”) también sugiere dos cargos distintos pero relacionados;
• La ausencia de calificativos tales como “su” en el griego original: notar que “su” aparece en la NIV en inglés, sugiriendo que los traductores sintieron su necesidad en el idioma inglés.

Vale la pena notar también que Febe es más probablemente mencionada como una diaconisa de la iglesia en Cencrea en Romanos 16:1 (afirmado por comentaristas complementarios como Douglas Moo [NICNT] y Thomas Schreiner [BECNT]). La mención de Pablo de las mujeres diáconos es coherente con su prohibición inicial de las mujeres que sirven en funciones de enseñanza o gobierno por encima de los hombres (1ra a Timoteo 2:12) y la ausencia de mención de mujeres ancianas en 1ra a Timoteo 3:1-7.

Ya que ser un diácono no incluye la enseñanza o el gobierno, las mujeres así como los hombres son elegibles para servir en esta capacidad. Nótese que no hay requerimientos de fidelidad marital en el caso de las mujeres diáconos (comparar con 1 Timoteo 3:2, 12), presumiblemente porque la infidelidad marital era común entre los hombres y no entre las mujeres, y posiblemente por que de las mujeres diáconos no se requería que estuvieran casadas (algunas pueden haber sido viudas o solteras).

Muchas iglesias conservadoras se rehúsan a elegir mujeres diáconos o diaconisas porque los diáconos a menudo tienen roles de gobierno. Temen, en estas iglesias, que tener diaconisas puede sugerir liberalismo teológico, debido a que las Escrituras no permiten a las mujeres servir en posición de gobierno (ver especialmente 1ra a Timoteo 2:12; 5:17). Sin embargo, el problema aquí no son las diaconisas sino la comprensión de lo que la Biblia dice del papel de los diáconos.

De hecho, esta es una gran oportunidad de mostrar que aquellos que son conservadores en los “asuntos de las mujeres” no están en contra de las mujeres en el ministerio como algunas veces se alega, sino que estimulan un ministerio legítimo de las mujeres. ¿Por qué debería reconocerse, estimularse y animar ministerios legítimos de hombres por su servicio pero no el de mujeres que rinden el mismo tipo de servicio? También, por resistirse a nombrar mujeres como diaconisas, las iglesias pierden un ministerio valioso.

Para un estudio más a fondo de las diaconisas o mujeres diáconos, vea los comentarios en inglés de 1–2 Timothy and Titus en el Expositor’s Bible Commentary, Vol. 12 (rev. ed.; Grand Rapids: Zondervan, 2006). Ver también“Hermeneutical and Exegetical Challenges in Interpreting the Pastoral Epistles,” The Southern Baptist Journal of Theology 7/3 (Fall 2003): 4–17 y “The New Testament Pattern of Church Government,” Midwestern Journal of Theology 4/2 (2006): 43–56.

En 1ra a Timoteo 3:4, se estipula que el obispo tenga “a sus hijos en sujeción con toda honestidad.” En Tito 1:6, la exigencia parece ser mayor cuando dice que “el anciano tenga … hijos creyentes que no estén acusados de disolución ni de rebeldía” (VRV 1960). La pregunta, entonces, es esta: ¿Es suficiente para los hijos de los ancianos ser generalmente obedientes, sean o no creyentes, o deberán ser “creyentes,” es decir cristianos? De ser afirmativa la última pregunta, este principio sacaría de concurso a muchos candidatos calificados para el liderazgo en la iglesia.

La respuesta a la pregunta gira enormemente en torno al significado de la palabra griega pistos, la cual puede significar tanto “fiel” como “creyente.” Mientras que el significado “creyente” es el más común de de los dos, hay sitios en los que en las epístolas pastorales pistos significa “fiel” (1ra a Timoteo 3:11; 2da a Timoteo 2:2, 13; ver además la posible incluso con Tito 1:9: “palabra fiel”). Como siempre, por lo tanto, el contexto debe ser el factor determinante. El contexto de Tito 1:6, incluye tanto el contexto amplio de las enseñanzas de las pastorales como la frase que inmediatamente sigue “que no estén acusados de disolución ni rebeldía.”

(1) En el contexto más amplio de las enseñanzas de las epístolas pastorales, sería inusual si el autor tuviera dos estándares separados, uno más indulgente en 1ra a Timoteo 3:4 (obediente) y otro más estricto como el de Tito 1:6 (creyente). Esto crea la suposición que leer pistos en Tito 1:6 transmite la idea de “fiel” u “obediente” al conservar los requerimientos mantenidos en 1ra a Timoteo 3:4. Esto formaría, a su vez, un contraste entre la mención de “no estar acusados de disolución ni de rebeldía”más adelante en Tito 1:6.

(2) ¿Cómo contribuyen el significado de las palabras “disolución” y “rebeldía” en el contexto inmediato a una mejor comprensión de la palabra pistos en Tito 1:6? Es interesante que las otras dos veces en que la palabra “disolución”aparece en el Nuevo Testamento en Efesios 5:18 y en 1ra de Pedro 4:4 se relaciona con orgías y embriaguez, y las otras dos apariciones de “rebeldía” se refiere a desobediencia y profanidad (Tito 1:10; 1ra a Timoteo 1:9). Esto sugiere que lo que está a la vista no es una desobediencia ocasional sino una rebeldía bien arraigada contra la autoridad de los padres.

La conclusión que se puede derivar de la anterior evidencia es que, lo más probable es que la palabra pistos en Tito 1:6 debe comprenderse en el sentido “fiel” u “obediente” pero no “creyente” en el sentido que solo los hombres cuyos hijos son creyentes nacidos de nuevo son elegibles para servir en posiciones de liderazgo de la iglesia. Cualquier persona escogida como anciano de la iglesia, que implique el ejercicio de autoridad en la congregación (por ejemplo en 1ra a los Tesalonicenses 5:12; 1ra a Timoteo 3:4; 5:17; Hebreos 13:17), debe ejercitar apropiadamente la autoridad en casa, con sus hijos respondiéndole con obediencia y en sujeción.

Para un estudio más detallado en este tema, favor de ver el siguiente comentario del Dr. Köstenberger, 1-2 Timoteo, Tito, en el Expositor’s Bible Commentary, Vol. 12 (rev. ed.; Zondervan). Ver además el capítulo 12 en God, Marriage, and Family (Crossway, 2004).

Lo siguiente es un artículo en inglés que escribí para Reformation 21:

El código Da Vinci, en inglés, The Da Vinci Code, escrito por Dan Brown es un libro acerca de un código que no existe pero que supuestamente provee claves para descubrir evidencias suprimidas acerca de un matrimonio que nunca tuvo lugar. ¿Por qué ocultar una evidencia que no existe? ¿Cómo se oculta una evidencia que no existe? ¿Por qué ocultar, en primer lugar, evidencias de una relación que no existe? Tal es la “lógica” de El código Da Vinci, y las anteriores non sequiturs (falacias inconsecuentes) aclaran desde ya que la teoría conspirativa sobre la que se apoya el libro tiene agujeros y fallas tan grandes que pueden alojar cómodamente al proverbial camión MACK. Entonces, ¿por qué esta novela ha sido tan exitosa cuando las invenciones de su trama añaden a su autor “considerables multas por manejar a alta velocidad” como Amy Bernstein acertadamente lo ha notado?

Pienso que el reconocido erudito en Nuevo Testamento, Tom Wright, ha puesto su dedo en el pulso de este asunto cuando escribe que la tesis que sostiene El código Da Vinci es parte del “mito de orígenes cristianos” de la corriente principal de liberalismo Americano que se encuentra en las instituciones elite tales como Harvard, iglesias Bautista del Sur moderadas, y las sociedades es eruditos principales tales como la Academia Americana de Religión (American Academy of Religion) así como la Sociedad de Literatura Bíblica, (Society of Biblical Literature.) De acuerdo al mito de “Los orígenes del Cristianismo”:

1. Además de los cuatro evangelios canónicos hay cientos de otros documentos acerca de Jesús donde lo presentan como un ser humano y nos dicen “la verdad real” acerca de Jesús. A fin de comprender quien fue Jesús realmente, debemos expandir nuestros horizontes para incluir estas fuentes más prístinas.
   

2. Los cuatro evangelios canónicos son productos posteriores de la iglesia que busca elevar a Jesús al estado de la deidad y que buscan poder y prestigio para la iglesia. La deidad de Jesús no es una creencia sincera e inicial de la iglesia basada en la conciencia misma de Jesús que él era Dios y el testimonio de sus seguidores sino más bien una función del poder y el control eclesiástico.
   

3. El hecho, sin embargo, es que Jesús no era a quien se presenta en los cuatro evangelios canónicos. Por el contrario, él se parece más a la persona que se describe en esos documentos alternativos: era un simple ser humano, un maestro de las maravillosas enseñanzas éticas y morales. Puede que haya estado casado y tal vez con un bebé por nacer cuando su carrera fue trágicamente cortada.
   

4. El cristianismo, como lo conocemos, está basado en un gigantesco error. El cristianismo principal que incluye a la iglesia Católica Romana, así como otras agrupaciones principales y otras formas de cristianismo institucionalizado, son sexistas, están en contra de las mujeres y en contra del sexo. Esto, incidentalmente, viene particularmente bien con aquellos que tratan de escapar del fundamentalismo y de ciertas formas de ciertas formas de Catolicismo Romano.
   

5. Aquí está el precio: renuncie a la comprensión original de Jesús y los orígenes cristianos debido a que es histórica y teológicamente injustificada y además espiritual y socialmente dañina. Por el contrario, entre en contacto con una forma de espiritualidad diferente basada en sus sentimientos religiosos. Descubra cualquier fe en la que pueda creer. En lugar de destruir el cristianismo, como se podría asumir, esto va a reavivar la verdad por la que Jesús vivió y murió. Algo más: Esta búsqueda espiritual involucrará reconectarse con el “sagrado femenino”que la iglesia suprimió en sus orígenes iniciales.

El Código Da Vinci vendrá y pasará (junto con la película de Tom Hanks y millones de personas más maltratadas por la teoría de la conspiración del matrimonio de Jesús con María Magdalena), pero este “mito de origen cristiano” liberal permanecerá. Y esta permanencia se debe a que es parte de la postura crítica posterior a la iluminación propia de la mezcla esotérica de la espiritualidad de la Nueva Era, del neo-gnosticismo, la erudición feminista y del anti-supernaturalismo contra el cristianismo y un enfoque post moderno y subjetivo a la historia y la verdad. Es este último fenómeno más perdurable y penetrante el que debe preocupar a los creyentes que seriamente creen en la Biblia.

Puesto que el Jesús del Código Da Vinci, el Jesús del “Jesús Seminal,” y el Jesús de los evangelios Gnósticos no son el verdadero Jesús, el Jesús bíblico, el Jesús histórico. El Jesús de la imaginación popular y del pedigrí sub-cristiano es un Jesús emancipado que no tiene poder para salvar. Es un Jesús domesticado que es cortado al tamaño de una persona que no desea un Salvador, sino un ejemplo moral, una inspiración, una figura que no atemorice al estilo del “Libro de Daniel”en lugar de un Señor que exige obediencia y compromiso en el discipulado. Tampoco es la Biblia de aquellos que erosionan el canon la misma Biblia que la Biblia de la iglesia primitiva o la iglesia de las edades ortodoxa, histórica y Bíblica.

Como escribe Tom Wright, “Aquellos que fueron arrojados a los leones no estaban leyendo ‘Tomás’ o Q o el ‘evangelio según María.’ Estaban leyendo Mateo, Marcos, Lucas, Juan y el resto se mantenían, por lo tanto en una forma subversiva de fe y vida la cual, al salir del Judaísmo apocalíptico, presentaba amenazas de mayores influencias a la vida del imperio Romano y a los puntos de vista paganos mayores de los que la filosofía cínica o la espiritualidad gnóstica pudieran ofrecer. ¿Por qué se preocuparía el César si la gente estaba acomodando sus espiritualidades privadas?” De hecho, el César estaría completamente despreocupado acerca de alguien que estuviera reacomodando su espiritualidad privada como los documentos gnósticos sugieren y como promociona El Código Da Vinci.

El explosivo y subversivo carácter del verdadero cristianismo bíblico viene de las exclusivas atribuciones que Jesús hizo de sí mismo, propagadas por los cristianos del primer siglo, que no hay otro camino para la salvación sino Jesús (Hechos 4:12), que en las palabras de Dan Brown, “todo aquel que no acepte a Cristo como su Salvador personal será condenado en el infierno,” y que Jesús realmente resucitó de entre los muertos como aquel crucificado por los hombres pero vindicado y exaltado por Dios. Esta verdad, y esta noticia, no es meramente de importancia privada; es pública, universal, y llama a una respuesta de cada individuo. Jesús y el evangelio de salvación en él y solo en él, es el único estándar por el cual las personas serán juzgadas. No hay muchos “caminos de iluminación espiritual” personales igualmente legítimos que las personas puedan escoger, sino por el contrario un solo y único camino enviado por Dios abierto equitativamente para todos, que en lugar de ser un camino de selección humana, es el camino centrado en Cristo y en la cruz.

Referencias: Amy D. Bernstein, “Decoding the Da Vinci Code,” en Secrets of the Da Vinci Code (U.S. News & World Report, 2004), 15; Tom Wright, en la conferencia dada en la universidad Seattle Pacific University (posted at www.spu.edu); y el sitio web de Dan Brown, www.danbrown.com.

Ver además “The Da Vinci Code: Tale of Our Times, Opportunity for Witness,” colocado en www.deeperdevotion.com; y The Da Vinci Code: Is Christianity True?,” un folleto de 40 páginas que se puede pedir al llamar en inglés al 919.761.2491.

Los cristianos celebran las navidades y la resurrección del Señor todos los años, pero pocos realmente saben cuándo nació y murió Jesús.

A escasos dos meses de la Navidad algunos de ustedes podrían encontrar este artículo útil. No es que los cálculos siguientes estén basados en doctrinas profundas, pero es definitivamente necesario que podamos tener una confianza razonable en que las fechas del nacimiento y la muerte de Jesús sean seguras y se puedan obtener de una combinación de datos históricos bíblicos y extrabíblicos. No estoy dispuesto a apostar mi vida en la certeza de la información siguiente, pero tengo tanta confianza en estos cálculos como en que la matrícula de mi vehículo es: 5BC–AD33. Entonces, aquí vamos.

El nacimiento de Jesús ocurrió muy probablemente a finales de Noviembre en 5 a. C. (el estudio con mayor autoridad del que estoy enterado es el de Paul L. Maier, “The Date of the Nativity and the Chronology of Jesus’ Life” (“La Fecha de Navidad y la Cronología de la vida de Jesús”), en Chronos, Kairos, Christos: Nativity and Chronological Studies (Natividad y Estudios Cronológicos) Presentado por Jack Finegan [ed. J. Vardaman y E. M. Yamauchi; Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1989], 113–30). Esto, por su puesto, permitiría suficiente tiempo para que Jesús naciera y para que Herodes (quien murió en 4 a. C.) pudiera desatar su campaña militar al matar a todos los niños menores de 2 años de edad en Belén y sus alrededores (ver Mateo 2:16–19).

La crucifixión de Jesús ocurrió probablemente el viernes, 3 de abril del año 33 d. C. Lucas 3:1–3 dice que Juan el Bautista, el que preparó el camino de Jesús, comenzó su ministerio “en el año decimoquinto del reinado de Tiberio César.” Ambos historiadores romanos Tácito (Annales 4§ 4) y Suetonio (Tiberius 73) ubican la fecha del comienzo del reinado de Tiberio en 14 d. C. (la fecha precisa es el 19 de agosto, el día de la muerte del emperador Augusto). Esto implica que el decimoquinto año del reinado Tiberio comenzó el 19 de agosto, 14 d. C., nos lleva a 29 d. C. (14+15=29).

De acuerdo a Lucas 3:23 Jesús tenia “aproximadamente 30 años de edad” cuando comenzó su ministerio. Si Jesús nació en 5 a. C. (según se discutió anteriormente) y comenzó su ministerio, según indican los cuatro evangelios, poco después de Juan el Bautista (esto es, a finales del año 29 d. C.), esto quiere decir que Jesús tenía aproximadamente 33 años de edad cuando comenzó su ministerio público (ver H. W. Hoehner, Chronological Aspects of the Life of Christ (Aspectos Cronológicos de la Vida de Cristo) [Grand Rapids: Zondervan, 1977], 31–37 y B. Messner “‘In the Fifteenth Year’ Reconsidered: A Study of Luke 3:1” (“La reconsideración de ‘El año decimoquinto’: Un Estudio de Lucas 3:1),” Stone-Campbell Journal 1 [1998]: 201–11).

El Evangelio de Juan registra la aparición de Jesús por lo menos en tres Pascuas (1) en Jerusalén (2:13, 23); (2) Galilea (6:4); y (3) de nuevo en Jerusalén (11:55; 12:1). Además, es probable que él asistiera a una cuarta Pascua no presentada en Juan pero registrada en el sinóptico (Mateo 12:1 ¿pasaje paralelo?). Esto suma aproximadamente tres años y medio (3 ½) del ministerio de Jesús. Si comenzó su ministerio en 29 d.C., la fecha de su crucifixión sería en el año 33 d. C. Esto ocurre debido a que los cálculos astronómicos para 30 y 33 d. C. son las únicas fechas posibles para la crucifixión de Jesús con respecto a la fecha de la Resurrección concerniente a estos dos años (para la fecha de las cuatro pascuas en cuestión ver esp. C. J. Humphreys and W. G. Waddington, “The Jewish Calendar, a Lunar Eclipse, and the Date of Christ’s Crucifixion” (“El Calendario Judío, un eclipse lunar, y la Fecha de la Crucifixión de Cristo”), Tyndale Bulletin 43 [1992]: 331–51, esp. 335).

Finalmente, Juan 2:20 dice que el templo fue completado hace 46 años (para ver esta traducción, ver A. J. Köstenberger, John [BECNT; Grand Rapids: Baker, 2004], 109–10). Según el historiador Josefo, la renovación del templo comenzó entre los años 20 y 19 a. C. (Antiquities 15.11.1 § 380), culminándolo 18 meses más tarde entre 18 y 17 a. C. (Antiquities 15.11.6 § 421). Otra vez, contando desde 18 ó 17 a. C., y agregando 46 años nos lleva a 29 d. C. (no había año cero) ¡Una gran manera de verificar nuestros cálculos matemáticos ya expresados anteriormente!

Para estudio adicional: ver la tabla en A. J. Köstenberger, en John (BECNT; Grand Rapids: Baker, 2004), 11–13, el comentario en 1:19 y 2:20, y el anuncio previo en la cronología de Juan aquí. Ver tambien H. W. Hoehner, “Chronology,” en su Dictionary of Jesus and the Gospels (“Cronología,” en Diccionario de Jesús y los Evangelios) (ed. J. B. Green, S. McKnight, y I. H. Marshall; Downers Grove, IL: InterVarsity, 1992), 118–22.

La publicación del texto del llamado “Evangelio según Judas” la semana pasada ha sido reportado con un entusiasmo considerable por los medios de comunicación. En el centro del evangelio está Judas Iscariote, conocido en los evangelios bíblicos como el traidor Judas. Sin embargo, del Evangelio según Judas emerge una figura diferente. En una conversación privada, Jesús le dice a Judas que compartirá tan solo con él “los misterios del reino” y le pide que le entregue a las autoridades para que su cuerpo pueda ser sacrificado. ¿Por qué querría Jesús ser traicionado y crucificado?

La respuesta se encuentra en otra declaración enigmática en el evangelio según Judas: “Más tú los sobrepasarás a todos ellos. Pues tú sacrificarás al hombre que me viste a mí.” Esta cita en particular, “el hombre que me viste a mí” se refiere al cuerpo de Jesús. De acuerdo al evangelio según Judas, Jesús ansiaba ser libre de esta cubierta física, la cual él consideraba ser, en buena fraseología gnóstica, la “prisión del alma.” ¿Judas el liberador? El evangelio según Judas sostiene, en sus principios básicos, que las nociones éticas convencionales como la traición son moralmente malas. ¿Es Judas entonces, un villano rehabilitado? ¿Y qué debemos hacer con el descubrimiento del evangelio según Judas en primer lugar? Se pueden hacer muchas observaciones.

(1) El nombre “evangelio” según Judas confunde. Desde la perspectiva del género literario, no está claro con qué méritos obtiene tal título. Si los evangelios bíblicos se toman como estándares (ver especialmente Marcos 1:1), y recordamos que “evangelio” significa “buenas nuevas,” ni la forma literaria ni el contenido del evangelio de Judas lo amerita como “evangelio.” El evangelio de Judas no contiene buenas nuevas, ni es un verdadero evangelio.

(2) El evangelio según Judas ni fue escrito por Judas ni preserva información histórica auténtica acerca de Judas o su relación con Jesús. Es el evangelio “según Judas” solamente en el sentido en que Judas es la figura principal en este documento. De un modo típicamente apócrifo, se completan brechas en la escritura bíblica (en el presente caso, no hay extensas conversaciones entre Jesús y Judas), y de un modo típicamente gnóstico, los eventos bíblicos y su significado son reinterpretados de una forma dualística (donde la materia es puesta contra el espíritu).

(3) El evangelio según Judas es más parecido a un evangelio gnóstico típico del tercer siglo de nuestra era cuyo mayor aporte es que nos ayuda a comprender mejor el movimiento llamado Gnosticismo, la primera y más importante de las herejías cristianas. El documento da luz específicamente en la manera como los gnósticos veían la crucifixión de Jesús y el acto de traición de Judas. A la vez, así como los otros evangelios gnósticos, el evangelio de Judas tiene una fecha posterior a los evangelios bíblicos en términos de confiabilidad histórica. También es inferior a ellos en lo que a contenido ortodoxo se refiere. Esto ya fue reconocido por los patriarcas de la iglesia como Ireneo, quien en su escrito En contra de las herejías denunció el Gnosticismo como herético y lo refutó en los términos más severos.

Concluimos, por tanto, que el evangelio según Judas no es un verdadero evangelio; no se refiere al “Judas histórico” y no conserva la tradición confiable acerca de Jesús o del traidor; y, auque probablemente sea auténtico, contribuye a una mejor comprensión del Gnosticismo pero no del evangelio bíblico o el verdadero significado del sacrificio de Cristo.

Pero hay un producto colateral más que aparece con el descubrimiento del evangelio según Judas. Es el hecho que una religión alternativa al cristianismo, llamada gnosticismo, debido a su compromiso filosófico al dualismo entre la materia y el espíritu y entre el cuerpo y el alma, acaba, no solo reinterpretando el significado de la crucifixión, sino de hecho replanteando la traición como liberación. Lo que es visto virtualmente, en todas las civilizaciones humanas, como moralmente peligroso y negativo, el gnosticismo, para ser consistente con su punto de vista general, lo presenta como un acto virtuosamente ético. Pues si el cuerpo es la prisión del alma, traicionar a una persona la libera de lo que la aprisiona. Pero, ¿qué diremos de una religión que presenta la traición como algo moralmente virtuoso?

La respuesta es obvia. Tal religión es difícil que sea éticamente superior a las enseñanzas de Jesús en el Sermón del monte o a los diez mandamientos en la ley del antiguo testamento. De hecho, produce escalofríos contemplar las implicaciones de la elevación de la espiritualidad gnóstica por encima de la moralidad bíblica en nuestros días. Aquellos que buscan el gnosticismo para liberar la humanidad deberán enfrentar este incómodo hecho por sí mismos. El Jesús de la Biblia y los evangelios bíblicos se mantienen muy por encima de las falsas copias baratas y las distorsiones del original. Los cristianos que se mantienen firmes a pesar de la locura alimentada por los medios de comunicación pueden estar agradecidos que la publicación del evangelio de Judas ha hecho esto más claro que nunca.

¿Cuál es el más urgente de los temas que ninguno de los libros acerca del matrimonio y la familia menciona? ¿Cuál es el aspecto que es integral para cada matrimonio y familia pero que es completamente ignorado por la mayoría de los consejeros matrimoniales y los tratamientos populares de las autoridades evangélicas acerca del matrimonio? La respuesta es: La Guerra espiritual en el matrimonio y la familia. He estudiado este tópico tanto en mi libro en inglés God, Marriage, and Family como en seminarios para matrimonios y he hallado que esta enseñanza tiene el potencial de revolucionar las experiencias de las personas en sus matrimonios y la vida familiar.

La guerra espiritual ha sido una parte de la vida matrimonial y en la crianza de los hijos desde el principio. La narrativa Bíblica fundamental en Génesis 3 relata como el tentador, Satanás, prevaleció sobre la primera mujer para violar el mandamiento de Dios y como su esposo la siguió a ella en el pecado. Desde entonces, el matrimonio ha parecido más una batalla para tomar el control y los esfuerzos conscientes e inconscientes en una manipulación mutua que un paraíso edénico. Lo que raramente se comprende es que el pasaje de mayor importancia en guerra espiritual en el Nuevo Testamento, Efesios 6:10–20, está precedido por extensos tratamientos en el matrimonio (Efesios 5:21–33) y la crianza de los hijos (Efesios 6:1–4).

El centro de la guerra espiritual es una batalla por la mente de las personas (2da a los Corintios 10:3–5 y 11:3). Como Pablo ciertamente dice, nuestra lucha no es contra sangre y carne, no es contra nuestro cónyuge o nuestros hijos, sino contra Satanás y sus fuerzas demoníacas (Efesios 6:12). Por esta razón, los creyentes debemos saturar nuestras mentes con las enseñanzas Bíblicas acerca de su nueva posición en Cristo. Hemos sido bendecidos con toda bendición espiritual en Cristo (Efesios 1:3); hemos sido escogidos en Cristo para ser santos y sin mancha (1:4, 11); fuimos predestinados para ser adoptados como sus hijos e hijas en Cristo (1:5, 11); y mucho más.

De acuerdo al Nuevo Testamento, los ataques de Satanás están concentrados en tres áreas principales: (1) la tentación sexual (1 a los Corintios 7:5); (2) la ira (Efesios 4:26–27); y (3) la insensibilidad hacia nuestra pareja matrimonial (1 Pedro 3:7). En cada caso, debemos tomar “la armadura de Dios” y pelear la batalla, llenas nuestras mentes de los siguientes principios: (1) estar al corriente del hecho que hay una batalla que pelear y que el conflicto es de naturaleza espiritual; (2) conocer a nuestro enemigo espiritual, el diablo ( 2 a los Corintios 10:4; Efesios 6:11; 1 de Pedro 5:8–9); (3) pelear nuestra batalla espiritual utilizando armas espirituales (Efesios 6:10–18; ver la aplicación de “La armadura de Dios” al matrimonio en las páginas 168–69 en God, Marriage & Family).

Para us estudio más detallado acerca del matrimonio y la guerra espiritual, favor de ver el capítulo 8 de, God, Marriage, and Family (Crossway, 2004), pp. 162–70. Ver también“The Biblical Framework for Marriage,” Midwestern Journal of Theology 4/2 (2006): 24–42.

Hay muchas razones por las cuales alguien querría escribir un diario digital en formato de blog. A continuación presento tres de las razones más importantes por las cuales yo lo hago:

1. Para diseminar la verdad bíblica en un formato digerible. Ya que he escrito exhaustivamente sobre diversos aspectos, sospecho que muchos encontrarán útil tener un breve resumen de, por decirlo, una interpretación de un pasaje bíblico en lugar de un argumento técnico extenso (por ejemplo: 1ra a Timoteo 2:15). Por su puesto, si después de leer el blog, usted quiere más, puede siempre revisar el texto que presenta el análisis completo.

2. Para dialogar con otros interesados en la interpretación bíblica, en la teología bíblica, en los idiomas bíblicos, en la hermenéutica bíblica y en la relevancia de las escrituras cristianos en el mundo de hoy. Establecer presencia en la red del Internet es vital si uno quiere ser una voz para la verdad bíblica de nuestro día. El diálogo puede aclarar algunos aspectos y servir como una herramienta importante (Ver mi más reciente intercambio de ideas con Ben Witherington).

3. Para ayudar a restaurar las fundaciones bíblicas de la iglesia, del hogar y la sociedad. Esto coincide con el propósito de la organización que establecí, Fundamentos Bíblicos en inglés, Biblical Foundations. También es el tópico de mis libros, God, Marriage, & Family (Crossway, 2004) y Women in the Church (Baker, 2005), y otras publicaciones. Dios me ha dado una pasión por ayudar a restaurar los fundamentos bíblicos en cada área de la vida, y este diario digital esta dedicado a este propósito.

Ver los blogs sobre Matrimonio y Guerra Espiritual, y Divorcio y Nuevo Matrimonio.

Notar también que www.biblicalfoundations.org es ahora un blog premiado. Ver http://stevendumas.squarespace.com/bloghorn-leghorn.