Desde el llamado tiempo de “la Ilustración,” deístas y otras anti-sobrenaturalistas han buscado concebir guiones de causa y efecto que quiten lo milagroso de la Escritura. Uno de ellos fue uno de los Padres fundadores de los Estados Unidos, Thomas Jefferson, quien expuso los “principios de un deísmo puro” supuestamente enseñado por Jesús, “omitiendo la cuestión de su deidad.” La Biblia de Jefferson, que no fue publicado hasta el 1895 por el nieto de Jefferson, comienza con el relato del nacimiento de Jesús, omitiendo toda mención de los ángeles, la profecía, los milagros, la Trinidad, o la deidad de Jesús. El relato concluye con estas palabras, “Ahora, en el lugar donde fue crucificado, había un jardín; y en el jardín, un nuevo sepulcro, donde no había sido puesto ningún hombre. Allí pusieron a Jesús. Y arrollaron una gran piedra a la puerta del sepulcro, y partieron.” ¡Fin de la historia! No resurrección.

¡Cuán diferente es este relato que lo que contaron los testigos oculares con respeto a Jesús en la Escritura! Es poco probable que alguien hubiera fabricado este tipo de historia donde Jesús camina sobre el agua, y también invitó a Pedro a salir del barco para caminar hacia el sobre el agua, a menos que en realidad él acordara el suceso. El caminar sobre el agua, a su vez, hubiera invocado claramente la memoria de la Escritura, según lo que Dios “se basta para extender los cielos; somete a su dominio las olas del mar” (Job 9:8). Al ver a Jesús, sus seguidores estaban tan asustados que pensaron que fue un fantasma y gritaron. Después, como nos cuenta Marcos, “Estaban sumamente asombrados” y “tenían la mente embotada” (Marcos 6:51–52). Aún cuando Jesús respira por la última vez, el centurión Romano que está frente a la cruz grita, “¡Verdaderamente este hombre era el Hijo de Dios!” (Marcos 15:39).

“¿Qué clase de hombre es éste, que hasta los vientos y las olas le obedecen?” (Mateo 8:27).

Posibles lagunas en la lógica:

¿A base de qué está hecha la afirmación que la persona muerta que se encuentra en la urna funeraria que se llama “Miriamene” puede ser identificada como María Magdalena?  UN MANUSCRITO DEL SIGLO 14 DE LOS HECHOS DE FELIPE.

¿A base de qué está hecha la afirmación adicional que María Magdalena era la esposa de Jesús?  PRUEBAS DE ADN QUE INDICA QUE NO COMPARTIERON LA MISMA MADRE.

¿Menciona el programa que “Miriamene e Mara” en vez de “María, conocida como la patrona” puede significar “María y Marta” (siendo “Mara” una forma corta de “Marta”; ver Richard Bauckham, Jesús y los testigos oculares, p. 89)?  NO, NO SE HIZO REFERENCIA.

¿Hay reconocimiento de otras posibles explicaciones de por qué el “Jesús” y la “Miriamene” no parecen compartir el mismo ADN, tales como que esta mujer podría haber sido la esposa de un hermano de este “Jesús” o que es alguien que fue puesto en la tumba para otra razón que ni es pariente?  NO HAY RECONOCIMIENTO.

(Nota, a propósito, que es completamente innecesario que los creadores de este especial de la tele afirmen que “Miriamene” es María Magdalena, y que María Magdalena es la esposa de Jesús.  No importa la identidad de “Miriamene,” si los huesos de Jesús se encuentran en una de esas urnas, esto destruiría el “cristianismo” en total y rebatirá la resurrección. )

Afirmaciones no comprobadas que faltan explicaciones:

¿Se ofrece alguna explicación del por qué la tumba de la familia de Jesús hubiera sido sitiada en Jerusalén? NO

¿Se ofrece explicación del por qué no existe evidencia antigua de tal tumba?  NO

¿Se ofrece alguna explicación de si existiera tal tumba, por qué no hubieran señalado los enemigos del cristianismo en el primero o segundo siglos que esta tumba existiera como prueba de que la afirmación cristianismo que la resurrección de Jesús fue falsa?  NO

¿Se ofrece explicaciones del por qué cuantos cristianos murieron una muerte mártir para lo que conocieron como una afirmación fraudulenta?  NO

Posibles exageraciones y abusos de la ciencia:

¿Se da la impresión que las estadísticas “prueban” que los huesos del “Jesús” que posiblemente fueron puestos en la urna fueron los del Jesús del cristianismo? [Acuérdate que las estadísticas apenas “prueban” cualquier cosa.]  REPETIDAMENTE, LLAMAN A LA EVIDENCIA ESTADÍSTICA “PERSUASIVA”

¿Hay reconocimiento de que existen más de 1,000 hombres llamado “Jesús” en el primer siglo en Palestina?  ¿Y que varios hombres llamados “Jesús” tenían padres con el nombre de José y María, porque eran nombres sumamente comunes?  Y etcétera.  SI, ESTÁ RECONOCIDO QUE 1 EN 4 MUJERES SE LLAMABAN MARÍA

¿Usan las pruebas de ADN para deslumbrar el público, como unos deus ex machina, para encubrir un caso débil?  EVIDENCIA ADN ESTÁ SOBREENFATIZADO

¿Hay referencia al hecho de que ni tenemos ADN indiscutido de Jesús, ni tampoco de alguien de su familia?  NO

Otros posibles problemas no declarados:

¿Hay reconocimiento de que la inscripción “Jesús” es incierta de sí misma?  La Catalogue of Jewish Oussaries (Cataloga Judaica de urnas) de Rahmani publicado en la página de web de Discovery Channel, dice, “El primer nombre precedido por una marca-cruz grande es difícil leer porque las incisiones están torpemente talladas y muy rascadas.”  ¿A caso se mencionan esto en la programa? NO SE MENCIONA

¿Se admite en el programa que la única posible fuente que identifica “Miriamene” con María Magdalena son los Hechos de Felipe (disponible en un texto del siglo 14), que parece relacionar esta “Miriamene” con Marta y así identificándola, no con María Magdalena, sino con María de Betania?  NO HAY REFERENCIA DE QUE MIRIAMENE SE CONECTA CON MARTA EN LOS HECHOS DE FELIPE

En conclusión: Mientras mires el programa sobre la tumba de Jesús, en consideración de lo que está mencionado arriba en la “Guía Telespectadora”, pregúntate a ti mismo: “¿Cuán convincente es el caso de que la tumba contenía los huesos de Jesús, su esposa María Magdalena, y su hijo Judas y otros miembros de la familia de Jesús?”

Está alerta también para una posible parcialidad en el “reportaje,” como los creadores del “documentario” afirman, de las “noticias” y los “hechos.”  Aquí, la pregunta es, “¿tienen los reporteros, igual como miembros de un jurado, la responsabilidad de ejercitar cautela en conectar los puntos de un caso dado? Y ¿están obligados a reconocer la posibilidad de otras explicaciones además a las suyas?”

P.S.  He aquí lo que el Profesor Amos Kloner, quien supervisó el trabajo arqueológico en la “tumba de Jesús” en el 1980, dice sobre la teoría propagada por la especial del Discovery Channel: “Es una historia genial para la tele.  Pero es completamente imposible.  Son tonterías.  No existe la probabilidad de que Jesús y sus parientes tuvieron una tumba familiar.  Fueron una familia de Galilea sin conexiones en Jerusalén.  La tumba Talpiot pertenecía a una familia de clase media del primer siglo C.E.

PARA MAYOR INFORMACIÓN:   Materiales usados en la preparación de la información anterior incluyen: “‘Lost Tomb’ is no open-and-shut case” (‘La tumba perdida’ no es un caso evidente y simple), escrito por Sam Allis, Boston Globe (3 de marzo, 2007); una carta abierta de Paul Maier, departamento de historia, la Universidad de Western Michigan (25 de febrero, 2007); “Initial Impressions of The Jesus Family Tomb” (Impresiones iniciales de la tumba de la familia de Jesús), por Charles Quarles, presidente de Estudios Cristianos, Universidad de Louisiana (28 de febrero, 2007); y, “Kloner: A great story, but nonsense” (Kloner: una gran historia, pero de tonterías), escrito por David Horovitz, The Jerusalem Post Online Edition (La publicación de Jerusalén: publicación en línea) (27 de febrero, 2007).

¿Cómo puede que Jesús tiene toda la autoridad en el cielo y en la tierra?  En el contexto del evangelio de Mateo, el lector es recordado de la táctica propuesta a Jesús por “el tentador,” el diablo, Satanás, quien llevó a Jesús a “a una montaña muy alta” y le mostro todo el reino y el esplendor de este mundo y le dijo, “Todo esto te daré si te postras y me adoras” (Mateo 4:8-9).  Jesús lo negó, reprimiendo al diablo diciendo, “¡Vete, Satanás!”  Más adelante en el evangelio, Jesús le cuenta a sus seguidores más cercanos que él tiene que sufrir, y ser matado, y ser resucitado al tercer día, y cuando Pedro lo lleva a un lado para reprimirlo, negando la necesidad de la cruz, Jesús, en términos parecidos, le dice a Pedro, “¡Aléjate de mí, Satanás!” (Mateo 16:21-23).

Entonces, es únicamente después de la crucifixión que Jesús afirma tener toda la autoridad en el cielo y en la tierra.  Es el Cristo elevado quien, en la manera de un general conquistador victorioso, asciende al monte y encarga a sus seguidores que vayan y conquisten a los mundos, parecido a Alejandro el Magno y otros líderes militares quienes proponen a dominar el universo y someterlo a su voluntad.  Pero, la de Jesús será una conquista suave, en armonía con su invitación, “Vengan a mí todos ustedes que están cansados y agobiados, y yo les daré descanso.  Carguen con mi yugo y aprendan de mí, pues yo soy apacible y humilde de corazón, y encontrarán descanso para su alma.  Porque mi yugo es suave y mi carga es liviana” (Mateo 11:28-30).

Y, mientras sus seguidores entran al mundo para discipular a las naciones, Jesús mismo, Emmanuel de Isaías, que traduce, “Dios con nosotros” (Mateo 1:23) les acompañarán: “Y les aseguro que estaré con ustedes siempre, hasta el fin del mundo.”  ¿Cómo, entonces, puede ser fallar la misión de la iglesia, si Jesús mismo, el Cristo resucitado, el general conquistador, va a estar presente con su gente en el poder del Espíritu Santo?  Efectivamente, “Y este evangelio del reino se predicará en todo el mundo como testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el fin” (Mateo 24:14).  En la escena original, como nos cuenta Mateo, “Cuando lo vieron, lo adoraron; pero algunos dudaban” (Mateo 28:17).  ¿Lo adoremos, tú y yo? O, ¿nos vamos a dudar?

y toda su gloria como la flor del campo;

la hierba se seca

 y la flor se cae,

pero la palabra del Señor permanece para siempre.” (Isaías 40:6–8, citaba en 1 Pedro 1:24–25 NVI)

El tomar un tiempo personal entre la Navidad y el Año Nuevo me dio la oportunidad de reflexionar en mis prioridades personales de este año. Confieso de cierta cantidad de “fatiga de blog” antes de las vacaciones, pero he salido de mi tiempo de introspección más vigorizado creyendo aun más firmemente de que sólo un retorno a los Fundamentos Bíblicos nos dará una base suficientemente sólida en la realidad última tanto individualmente como creyentes como también colectivamente como el pueblo de Dios. Sólo “la palabra de Dios permanece para siempre” –las personas se parecen a las flores, aunque sean hermosas (porque son hechura de Dios) para una temporada, al final, se marchiten y se mueren.

El comienzo del 2007 marca dos iniciativas estratégicas para el ministerio de Fundamentos Bíblicos. La primera es la adquisición del nombre y el sitio www.biblicalfoundations.com. Cuando llega a ser completamente poblado, esta nueva página de web incluirá todas mis publicaciones y recursos sobre varios temas relacionados a la reconstrucción de fundamentos bíblicos para la casa, la iglesia y la sociedad. La página www.biblicalfoundations.org continuará publicando mi blog semanal, mi horario de enseñanzas y lecciones, y una variedad de otras publicaciones y recursos. Este segundo sitio pretende aumentar el impacto para la misión y el propósito del ministerio de Fundamentos Biblicos.

La segunda iniciativa es una serie de disciplinado de 12 semanas que ofreceré esta primavera en mi iglesia local, Richland Creek Community Church en Wake Forest, Carolina del Norte. Empezando el 11 de febrero, la serie seguirá el bosquejo de mi libro, Dios, el matrimonio, y la familia (God, Marriage and Family; Crossway, 2004), cada semana destacará un tema distinto relacionado con el matrimonio y la familia. El segmento introductorio de cada sesión será grabado en vídeo y lo puede conseguir en la página www.richlandcreek.com. Para mayor información sobre la serie, haz clic en esta página donde dice “itinerario” y también en la página de la iglesia Richland Creek. Si te encuentras cerca, nos encantaría si nos acompañarías en la iglesia.

A menudo nos encontramos tan ocupados con las muchas cosas buenas que no nos da tiempo enfocar la atención necesaria para llevar a cabo (con la ayuda de Dios) las cosas grandes que nuestro Señor nos ha llamado a perseguir. ¡Qué este año sea el año que tú y yo hagamos caso al llamamiento que hace el autor del libro de Hebreos: “…despojémonos del lastre que nos estorba, en especial del pecado que nos asedia, y corramos con perseverancia la carrera que tenemos por delante! Fijemos la mirada en Jesús, el iniciador y perfeccionador de nuestra fe, quien por el gozo que le esperaba, soportó la cruz, menospreciando la vergüenza que ella significaba, y ahora está sentado a la derecha del trono de Dios.” (Hebreos, 12:1–2 NVI). Ayúdanos, Señor Jesús, hacer esto para tu gloria y nuestro bien.

Con oración, te has acercado a la tarea de la interpretación y dejado tus propios presuposiciones por un lado (por hacer lo que se llaman “distanciarse”) con el propósito de percibir lo que hay en el texto bíblico (poniendo en práctica lo que Schlatter ha llamado “hermenéutica de percepción”) en vez de imponer tu propio significado al texto. Casi has terminado. No obstante, queda todavía la parte más crítica y, discutiblemente, la más difícil de la tarea de la interpretación: la aplicación del texto a ti mismo y a tus estudiantes o al público.

¿Cómo aplicas hoy el mensaje de un texto bíblico dado en la actualidad? Se han dado varias respuestas para esta pregunta. Quizá una de las concepciones populares más común sea que cada texto de la Escritura aplica a cada persona (y lo hace directamente). Obviamente hay problemas con esta manera de abordar la aplicación. Cuando Pablo pide a Timoteo traer su abrigo e intentar llegar a verle antes del invierno, ¿cómo aplicamos tú y yo este mandato? ¿O, cómo aplicamos el pasaje en Hechos narrando la historia del caído del pobre Eutico de la ventana durante una de las largas predicaciones de Pablo? Y, ¿qué sobre los pasajes que tratan explícitamente con la nación de Israel antes de, o durante de uno de sus exiliados, amenazándolos con un castigo divino o prometiéndolos una restauración? Seguramente no nos encontramos en la misma situación hoy, entonces, cualquiera aplicación posible, a lo mejor sea indirecta. Puede ser que esto no me congracie con algunos de los lectores de esta publicación, pero en mi opinión, es bastante evidente que cada pasaje de la Escritura no aplica a cada persona de la misma manera hoy día (o, a cualquier tiempo de la historia de la iglesia), y esto no supone necesariamente una vista baja de las Escrituras. Simplemente, es una cuestión de la importancia del texto original y haciendo una diferencia en su aplicación.

Otros han argumentado que, aunque cada pasaje no pueda ser aplicado “literal” o “directamente,” podemos determinar el principio eterno y subyacente que está en juego por un proceso llamado “principalización.” Aparte del monstruosidad verbal creado aquí (“principalización” no está reconocido por mi corrector ortográfico ni se encuentra en mi diccionario, y yo, personalmente, espero que se quede así), dudo que “principalización” pueda resolver todos nuestros problemas en la interpretación. No es precisamente la cura mágica como algunos afirman. Por ejemplo, ¿cuál es el principio fundamental en los ejemplos mencionado arriba? ¿Qué debemos ayudar a los viejos encarcelados por la fe, especialmente en el invierno?  ¿Qué debemos evitar tiempos largos de predicación, especialmente cuando se acerca la medianoche cuando hay jóvenes en el público? Podríamos seguir con la lista.

Afortunadamente, por supuesto, en muchos casos la aplicación es considerablemente más directa. Muchos mandamientos en la Escritura, tales como los mandamientos de perdonar el uno al otro, el amar el uno al otro, y el mostrar la compasión hacia otros aplican directamente a nosotros.  (Aunque allí, discutiría que es importante entender el contexto original y la razón por la cual fue dado el mandamiento, y a quién se aplica el mandamiento hoy día.) En breve, yo creo que las epístolas son las más fáciles de aplicar por la convergencia, por lo menos a un nivel significante, entre el público original y lo contemporáneo: en ambos casos, estamos tratando con los creyentes de la edad cristiana, los quienes tienen al Espíritu Santo pero quienes necesitan crecer en Cristo y aprender como andar con él en una manera digno de su llamamiento. Dicho sea de paso, esto resulta en que los evangelios sean más difíciles de aplicar porque se trata de los individuos—incluyendo hasta los doce apóstoles—quienes, aún no hubieran sido regenerados y tampoco poseyeron la presencia del Espíritu Santo. (Lo siento, pero ya no puedes usar la negación de Pedro a Jesús o las dudas de Tomás como excusas que sea aceptable para ti involucrarte en esta clase de cosa también.)

Entonces, un parte de la dificultad de aplicar la Escritura es el hecho de que podría haber, y en muchos casos hay, una diferencia entre el contexto y el público original y el de los contemporáneos. Para dar solo un ejemplo, ¿cuán adecuado es exhortar al público de hoy cuando estás enseñando del libro de Hebreos que no debieren volver a su vida vieja, sino, adherirse a Cristo y vivir para él? Es dudoso que alguien en nuestro congregación sea tentado a regresar al viejo sistema del pacto— ¡la mayoría ni serán judíos!—o practicar el sacrificio de los animales, etcétera. Atrevo a decir que si eso sea nuestra aplicación, fallará en dar al blanco (aunque, por la gracia de Dios, su Palabra hará su trabajo, ya que es viva y poderosa, y más cortante que cualquier espada de dos filos, Hebreos 4:12). Entonces, propongo que lo que debemos hacer es reconocer que existe una diferencia entre la situación del público original y el contemporáneo y tomar en cuenta esta diferencia cuando creamos nuestra aplicación de tal manera que sea apropiada para nuestro público moderno, aunque eso significa que nuestra aplicación sea más indirecta. Hoy día puede ser que nos interesaría hablar del peligro del nominalismo o la presunción, y por el estilo.

El propósito de esta publicación no es resolver una vez por todas la cuestión de la aplicación, tampoco es proveer pautas específicas de la aplicación apropiada. Es simplemente dar una nota de precaución y desafiarnos a reconocer, que en primer lugar, la aplicación es la parte más crítica, aunque sea la parte más difícil, del proceso interpretativo, y en segundo lugar, la aplicación debe proceder en una manera juiciosa y matizada. Solamente si nos enfrentamos con algunos de los desafíos únicos relacionados con la aplicación, seremos “como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que usa bien la palabra de verdad”   (2 Timoteo 2:15).

¿Qué piensan? Me encantaría escuchar tus pensamientos de cómo aplicar correctamente la Escritura mientras enseñamos y predicamos la Palabra.

El Dr. Köstenberger está trabajando actualmente en un libro sobre la interpretación bíblica, con un título de Invitation to Biblical Interpretation (Invitación a interpretación bíblica).

“Sin Embargo, parece que Köstenberger sea escéptico sobre interpretaciones que sugieran un significado más allá de lo histórico. Es decir, que mientras Köstenberger permite un “eco” de la muerte sacrificial de Cristo en la narración de cuando se lavó los pies a su discípulos (Cristo se quito y se puso su ropa en Juan 13:4, 12, p. 404), parece que, por naturaleza, se queda indeciso en abrazar otros “ecos” a gran escala visto por otros eruditos que han llegado a apreciar la arte literaria del cuarto evangelio (¡no importa si sea la intención del autor o no!) Por ejemplo, en consideración al encuentro de Jesús con la mujer samaritana (Juan 4:1–42), Köstenberger reconoce pero descarte la posibilidad, que en un nivel secundaria, la historia puede funcionar como una ilustración romántica en que Yahweh está atrayendo a los samaritanos caprichosos a sí mismo (p. 142n, p. 153n). Varios elementos en la historia contribuyen a leerla en esta manera: (a) en el párrafo que queda justo antes de esta historia, Jesús es llamado el novio (Juan 3:29); (b) el pozo (v. 6), la petición de Jesús para una bebida (v. 7), luego la referencia a comida (v. 32) presenta la historia como una escena de compromiso de matrimonio (Gen 24:1–61; 29:1–20; Éxodo 2:15b–21); (c) la mujer samaritana se representa como sexualmente caprichosa porque ha tenido cinco maridos, muy parecido a los samaritanos que se prostituyeron con los dioses de cinco naciones (2 Reyes 17:24, 30–31); y (d) la historia se termina con una reunión – donde los samaritanos abrazan al novio (vv. 39–42). La propuesta hermenéutica declarada de Köstenberger considerará una lectura simbólica valida sólo si cayera claramente dentro de la intención del autor original. Con razón, su comentario omite discusión extensiva de esta lectura porque el interés de Juan cae fundamentalmente sobre la vida de Jesús y no sobre la reconciliación de los samaritanos.

Sin embargo, hace tiempo que estudios literarios han reconocido que simbolismo es por su propia naturaleza de composición abierta, y que es agradable reflexionar sobre varios significados más allá de esos pretendidos por el autor original. Personalmente, no creo que Juan, el autor, deseara representar a Jesús y a la mujer samaritana como símbolos románticos, pero cuando primero encontré con esta lectura propuesta, me disfrute el proceso de contemplarlo. De hecho, en algunas maneras, me llevó a un agradecimiento más profundo de Yahweh como amante. Los estudiantes que buscan un comentario que resuma todo lo que los estudios literarios del cuarto evangelio tienen que ofrecer, merecen tener sus imaginaciones y sus impulsos estéticos enteramente involucrado. Supongo que eso significaría dedicar más espacio a las incursiones, exploraciones, y hasta especulaciones del arte literaria del cuatro evangelio, además del trabajo más concretamente objetivo de la reconstrucción histórica y la formulación teológica.”

¿Tiene validez esta crítica? Me encantaría que comentaran, ustedes que leen esto. Tengo planes de unirme a la discusión en mi próximo blog, después de ver sus comentarios.

1. The ESV Study Bible. Crossway. (La Biblia de Estudio ESV). Aunque la gente puedan discutir el mérito del ESV como una traducción válido, las calidades de esta biblia son indiscutibles. Es un producto de alta calidad producido exquisitamente que forma un nuevo estándar para las biblias de estudio.
2. Eckhard Schnabel, Paul the Missionary. InterVarsity Press. (Pablo, el misionario). Una continuación respetable del trabajo monumental de Schnabel en su libro Early Christian Missions (Las misiones de los primeros cristianos) de dos volúmenes. El nuevo “Ronald Allan” sobre la práctica misionera de Pablo. Tanto exhaustivo como práctico.
3. D. A. Carson. Christ & Culture Revisited. Eerdmans. (Cristo y la cultura revisitado). Un libro oportuno sobre un tema muy importante, la relación entre el cristianismo y la cultura contemporánea. Carson toma correctamente su punto de partida de un libro clásico de Niebuhr llamado Christ and Culture (Cristo y la cultura). Un libro muy importante.
4. Robert Stein. Mark. Baker Exegetical Commentary on the New Testament; Baker. (Marcos: un comentario exegético sobre el Nuevo Testamento). Hasta hoy no he leído el trabajo de Stein en toto pero, por por lo que he visto hasta ahora, este comentario es de primer clase; lo que uno esperaría de este erudito Marcano superior.
5. David Chapman. Ancient Jewish and Christian Perceptions of Crucifixion. Mohr-Siebeck. (Antiguo percepciones judaicas y cristianos de la crucifixión). La versión revisada de un tesis en la universidad de Cambridge bajo William Horbury, esto será el trabajo estándar de la crucifixión por mucho tiempo.
6. Margaret Elizabeth Köstenberger. Jesus and the Feminists. Crossway. (Jesús y las feministas). Este libro debiera haber sido escrito hace mucho tiempo. Un estudio juicioso de varias propuestas feministas a Jesús. J.I. Packer dice de este libro, “escrupulosamente justo.” Por el interés de la divulgación completa: la autora es mi esposa.
7. Cosmology of New Testament Theology. Ed. Jonathan Pennington and Sean McDonough; T & T Clark. (Cosmología de la teología del Nuevo Testamento).  Al fin, una monografía sobre este aspecto muy importante pero muy descuidado de la teológica del Nuevo Testamento. Asuntos de la cosmovisión, entonces y ahora.
8. Craig Blomberg and Mariam Kamell. Exegetical Commentary on the New Testament: James. Zondervan. (Un comentario exegético del Nuevo Testamento: Santiago). Un inicio excelente para la nueva serie de Zondervan. Aquí, Blomberg en asociación con Miriam Kamell, una estudiante doctoral en la universidad de St. Andrews.
9. Suffering and the Goodness of God. Ed. Christopher Morgan and Robert Peterson; Theology in Community series.  Crossway. (El sufrimiento y la bondad de Dios). Otro comienzo prometedor de una nueva serie, con contribuciones por, entre otros, Robert Yarbrough, Walter Kaiser, Dan McCartney, and John Frame.
10. 10.  Clyde Fant and Mitchell Reddish. Lost Treasures of the Bible: Understanding the Bible through Archaeological Artifacts in World Museums. Eerdmans. (Los tesoros perdidos de la Biblia: conociendo la Biblia por artifactos archaeológicos en los museos del mundo). Una idea editorial fenomenal, y muy bien ejecutado. Como maestro de estudiantes de las escrituras, este es un recurso que altamente valoraré.

Nota Final: Puede ser que a usted, como lector, le gustaría estar consciente de la publicación inminente de The Encyclopedia of Christian Civilization (ed. George T. Kurian; Blackwell). (La enciclopedia de la civilización cristiano). Un compendio masivo de cuatro volúmenes. Este trabajo es ambicioso en su campo, con un gran número de anotaciones fascinantes. Sin embargo, la publicación ha sido retrasada hasta el 2010.

¿Pero qué es importa aspirar a tener un buen matrimonio de todas formas? ¿Sólo para sentirse bien creyendo que tienes un buen matrimonio? Y ¿qué significa tener un buen matrimonio? ¿Cuándo puede decir uno que su matrimonio es bueno? ¿Si es mejor que otros matrimonios que conozco?

Les propongo que la pregunta “¿Tiene un buen matrimonio?” es la pregunta equivocada. Sería mejor preguntar, “¿Tiene un matrimonio que glorifica a Dios?” ¿Es tu matrimonio uno que glorifica y honra a Dios?

En vez de pensar en un buen matrimonio como el fin en sí mismo, o usando un parámetro humano y relativo para comparar nuestros matrimonios con otros, o como una idea que ha sido propuesta por algún último libro popular que habla sobre el tema, la meta del matrimonio que glorifica a Dios se basa en la relación con nuestro cónyuge en donde debería ser basada: en el plan eterno y soberano de Dios.

Según las Escrituras, ¿cómo, entonces, es un matrimonio que glorifica a Dios? Entre otras cosas, significa esto:

(1) Los dos cónyuges están creciendo en Cristo (“creceremos hasta ser en todo como aquel que es la cabeza, es decir, Cristo.” Efesios 4:15)—que no solo sea el esposo (los esposos tienen un responsabilidad dado por Dios para criar espiritualmente a sus esposas, Efesios 5:25–28) y que tampoco sea sólo la esposa (una realidad penosa que existe en muchos matrimonios donde el esposo parece espiritualmente pasivo).

(2) Los dos cónyuges demuestran fruto tanto físicamente (hijos) como también espiritualmente (que están involucrados en un servicio cristiano, individualmente y también juntos). Que una pareja sea fructífera y que multiplique es el meollo del propósito de Dios en la creación (Génesis 1:26–28), y sería un pecado ponernos a nosotros mismos antes del mandato de tener hijos y criarlos en la alentar del Señor (o considerar la adopción si una pareja no puede tener hijos).

(3) El matrimonio es entre dos discípulos de Cristo los cuales están llenos de su Espíritu (Efesios 5:18) y están comprometidos a su Señorío y autoridad sobre todas las cosas. Cristo está en el centro del plan de Dios, no es la pareja ni tampoco su matrimonio (Efesios 1:10). Un matrimonio que honra a Dios en realidad no se enfoca (únicamente) en la familia; mas se enfoca en Dios por medio de Cristo.

En un matrimonio como este, los cónyuges están demasiado preocupados en su crecimiento espiritual, al mismo tiempo en su servicio a Dios junto con su servicio a su familia para preguntar si tienen un buen matrimonio. Es verdad que tienen un buen matrimonio, pero no porque tener un buen matrimonio es su aspiración principal, sino porque cualquier cosa que hacemos en la vida que trae la gloria y honor de Dios (incluyendo como conducimos nuestro matrimonio) resultará en una bendición.

¡Qué sea Dios cada vez más glorificado en nuestros matrimonios para su gloria y para nuestro bien!

Para leer más sobre el matrimonio y la familia y cómo cae dentro del gran propósito de Dios en Cristo, vea “Dios, el matrimonio y la familia” (God, Marriage & Family [Crossway, 2004]).

1. Primero, haz la investigación, y después haz la película.

2. No contrates únicamente a consultores que ya sabes que comparten tu opinión: ¿qué valor tendría eso?

3. No confíes en el trabajo de otros sin cuestionarlo, aunque sean expertos, especialmente cuando tu tesis central depende en eso.

4. Evita estar tan enamorado con tu propia teoría que ya no puedes evaluar la evidencia objetivamente.

5. No seas tentado a “seguir el dinero”; sino, sigue la evidencia. Sigue en búsqueda de la verdad en lugar de la fama y la fortuna.

6. No sorteas la evaluación por pares y no te diriges directamente al público; si lo haces, es probable que tu reputación erudito ciertamente sufrirá.

7. No persistes en un estado de negación si te han demostrado ser incorrecto. Admite que te has equivocado; de todos modos, los demás ya lo saben. Negando lo que ya es obvio te hará parecer aun mas ridículo.

8. No te pasas por alto a las claves sutiles—un “N” atrasado, el “U” que parece más a un “I”—hasta que requiere que cambias tu teoría.

9. Sé modesto cuando estás compartiendo tu caso. No te pases la mano.

10. No uses estadísticas o ADN para ayudar a un caso débil.

11. No confundas tu teoría con los datos concretos.

12. Desarrollo un respeto sano para la necesidad de buscar expertos en las áreas antes donde tienes poco conocimiento antes de hacer una declaración confiadamente en algo de estas áreas.

Me encantaría oír de ustedes sobre esto. ¿Estás de acuerdo con estas lecciones? ¿Hay algo que podrías añadir?

En primer lugar, si Payne tuviera la razón y de 100 ejemplos, 9 no caben con el la pauta general, esto todavía sería un índice de éxito de 90% que todavía sería impresionante. Además, al examinar cuidadosamente el artículo de Payne y cada uno de los 9 ejemplos que él menciona, encuentro que el análisis de Payne no es válido. Esencialmente, él parece estar trabajando en el base de concepto que los verbos son “positivos” o “negativos” dentro de sí mismo. Sin embargo, más apropiadamente, los verbos expresan una connotación positiva o negativa en su contexto. Por esta razón, yo discutiría que la refutación de Payne queda inválida por si mismo y me quedo con mi conclusión original.

En breve, esa conclusión es que la expresión “o” (oude) en 1 Timoteo 2:12 sirve para unir dos expresiones positivas que son “enseñando” y “ejercerciendo autoridad sobre.” Esto significa que cuando Pablo decía, “No permito que la mujer enseñe al hombre y ejerza autoridad sobre él” (NVI), no sólo hablaba en contra de las mujeres que enseñaban doctrina falsa o las mujeres que ejercenían autoridad sobre los hombres (mientras decía que estaba bien que los hombres hacían esto?). Al contrario, Pablo quería que la mujeres ni participaron en ese tipo de enseñanza ni en ejercer autoridad cuando era apropiado que lo hiciera los hombres cualificados de la iglesia (por ejemplo ver el 1 Timoteo 3:2, 5:17).

Por supuesto, ésta no es una conclusión bien recibida por los que creen que las mujeres deberían estar permitidas servir como pastoras y líderes en la iglesia, aunque, hay que mencionar que esta lectura de 1 Timoteo 2:12 en sí no resuelve el asunto. Sin embargo, para los que están dispuesto a resolverlo con las pruebas disponibles, el sintaxis de 1 Timoteo 2:12, especialmente el tipo de construcción implicada por el uso de la palabra “o” (oude) en este texto, nos da un parámetro principal para un entendimiento apropiado del requerimiento de Pablo. Mientras que los intérpretes lleguen a un consenso de la traducción más acertado de 1 Timoteo 2:12, esto pondrá la discusión sobre una fundación bíblica mas sólida.

NOTA: Mi primer ensayo apareció en Mujeres en la Iglesia (Women in the Church) (Grand Rapids, Baker: 1995); la segunda edición Mujeres en la iglesia (Women in the Church; Grand Rapids, Baker: 2005), incluía una interacción extensiva con una década de erudición posterior a la primera edición. El artículo mencionado anteriormente está escrito por Philip Payne titulado “1Timoteo 2:12 y el uso de oude para combinar los dos elementos para expresar una sola idea” (“1 Tim 2.12 and the Use of oude, to Combine Two Elements to Express a Single Idea,” NTS 54 [2008]: 235–53). Yo responderé mas extensivamente al artículo de Payne en un futuro publicación titulado Encargado con el Evangelio: El teológico de Pablo en los Evangelios Pastorales (Entrusted with the Gospel: Paul’s Theology in the Pastoral Epistles) (B&H). Una respuesta inicial aparecerá en el número por salir de la revista, Journal of Biblical Manhood and Womanhood (www.cbmw.org).